136.和世人一样，天使也有理解力和意愿。天堂之光构成他们理解力的生命，因为这光是神性真理和由此而来的神性智慧。天堂之热构成他们意愿的生命，因为这热是神性良善和由此而来的神性之爱。天使的本质生命来自热，而非来自光，除非这光含有热。生命来自热，这一点可通过以下事实来说明：当热被拿走时，生命就消亡了。这同样适用于没有爱的信，或没有良善的真理；因为被称为信之真理的真理就是光，被称为爱之良善的良善就是热。这一点通过尘世的热和光显得更清楚，因为天堂的热和光对应于尘世的热和光。当尘世的热和光结合时，如春夏时节，地上的万物就会复苏并生长；但当光和热分离时，万物不会复苏或生长，反而会枯萎消亡。它们在冬天就不会结合，那时，热不存在，尽管光还在。天堂因这种对应关系而被称为“伊甸园”，因为那里的真理与良善结合，或信与爱结合，正如大地回春时光与热结合。这一切更清楚地证明了上述真理(13-19节)，即：在天堂，主的神性就是对主之爱和对邻之仁。

注：脱离良善的真理本身并非真理，因为它们没有生命；事实上，真理从良善拥有其一切生命(9603节)。因此，脱离良善的真理就像没有灵魂的身体(3180, 9154节)。脱离良善的真理不蒙主悦纳(4368节)。何为脱离良善的真理，也就是何为脱离爱的信，何为源自良善的真理，或何为源自爱的信(1949-1951, 1964, 5830, 5951节)。无论是说真理也好，还是说信也好，或无论是说良善也好，还是说爱也好，都是一回事，因为真理属于信，良善属于爱(2839, 4352, 4353, 4997, 7178, 7623, 7624, 10367节)。

7502.“看哪，耶和华的手加在你田间的牲畜上”表使他们从所属的教会那里所获得的信之真理和良善的荒凉。这从“耶和华加在某人身上的手”、“牲畜”和“田”的含义清楚可知。“耶和华加在某人身上的手”是指灾祸或惩罚，因为“手”表示能力(参看4931-4937, 6292, 6947, 7188, 7189节)，“耶和华的手”表示全能(878, 3387节)；由于那些处于教会外在的人被表象引导相信一切灾祸或惩罚皆来自耶和华（因为他们将一切事都归于祂的能力），所故“耶和华加在某人身上的手”表示惩罚，在此表示荒凉或荒废，因为那些进行侵扰之人荒凉的阶段就是惩罚。“牲畜”是指信之真理和良善(6016, 6045, 6049节)。“田”是指教会(2971, 3310节)。“田”之所以指教会，是因为撒在田里的“种子”表示信之真理，还因为“田间产物”，如小麦、大麦、斯卑尔脱小麦等等，表示仁之良善和信之真理，因而表示诸如属于教会的那类事物。至于在来世侵扰正直人的地狱灵在属于教会的信之真理方面所经历的荒凉，要知道：在来世，侵扰正直人的灵人是那些活在世上时属教会的人。不属教会的人无法侵扰属教会的人，因为与教会的信之真理对立的虚假是灵人用来进行侵扰的手段。那些在教会之外的人不可能通过这类虚假侵扰任何人，因为他们不知道它们。在来世，转向虚假并侵扰正直人的，正是那些声称有信，却过着邪恶生活的人（参看7097, 7127, 7317节)。因此，为了防止他们活在世上时从其教会的教义所获得的信之真理（因为他们将在肉身生活中所知道的一切都带入来世，一无所缺）给他们提供来自天堂的任何光，也为了防止他们利用在天堂之光中所看见的事物来支持属地狱的虚假和邪恶，像这样的一切事物都从他们那里被夺走，最终他们只剩下其生活的邪恶和由此而来的虚假。这种荒凉就是此处所论述的主题。
　　那些属于教会，却过着邪恶生活的人在被投入地狱之前，之所以以这种方式逐渐荒凉，是因为他们曾知道信之真理，并由此与天堂接触。他们在世时与之接触，并在来世仍与之接触的天堂社群只能逐步与他们分离。因为在天堂，源于主的秩序具有这种性质：任何事都不能以一种暴力的方式来执行。人们所做的一切事都是在自由中如同凭他们自己而行的。因此，那些天堂社群并没有从他们那里被夺走，而是逐渐分离，以至于恶灵似乎是自动离开的。由此可见，那些知道属教会的信之真理，然而却过着邪恶生活之人的荒凉是何情形。
　　若没有启示，没有人能知道这种荒凉是什么样子，因为没有启示，人们就不知道来世所发生的事。由于人不关心从圣言查究信之真理和良善，事实上，他们没有为了真理的缘故而对真理的情感，更没有为了生活的缘故而对真理的情感，所以这类事没有透露给他们。然而，这些事在圣言中仍辨别得出来。事实上，它们出现的整个顺序和所发生的整个过程都呈现在内义中。因此，由于教会里的人没有对从圣言认识真理的情感，只有为了世俗的原因而对证实其教会教义是真还是假的情感，所以他们对死后状态一无所知，对天堂和地狱也一无所知。他们甚至不知道是什么构成与人同在的天堂或地狱。事实上，他们如此无知，以致他们教导并相信，人人都能获准进入天堂；有的以为一个人能凭着他们为自己所僭取的权柄而获准进入；有的以为人凭着主的怜悯或恩典获准进入，无论他过着怎样的生活。几乎没有人知道天堂是通过人活在世上时的仁与信的生活而被赐给他们，并且这种生活会持续下去。说这些事是为了叫人们知道，唯独宣称信，不关心信之生活的教会成员是什么样；因为他们就是此处和下文中的埃及人所代表的人。
　　

10367.“但第七日是完全安息的安息日”表被视为目的的良善的状态，因而当一个人成为教会或教会的一个化身并进入天堂时的状态。这从“第七日”的含义清楚可知，“第七日”是指被视为目的的良善状态。因为既然之前的六日表示在天堂婚姻之前到来并为该婚姻所预备的人的状态，那么第七日就表示当这婚姻实际存在于这个人里面之时。该婚姻是指与人同在的真理和良善的结合，因而是指当此人成为教会或教会的化身，并进入天堂之时。当一个人处于良善时，他之所以进入天堂，并成为教会或教会的一个倾向，是因为主流入与一个人同在的良善，并通过良善流入他的真理。祂流入内在人，就是这个人里面的天堂所在之处，并通过内在人流入外在人，就是这个人里面的世界所在之处。因此，除非此人处于良善，否则他的内在人就不会打开，而是仍旧关闭，无论他知道多少教义层面的真理。由于天堂存在于他的内在人里面，故可推知，当这内在人打开时，此人就在天堂；因为天堂并非存在于某个地方，而是存在于一个人的内层。人是照着天堂和世界的形像被造的，他的内在人是照着天堂的形像被造的，他的外在人是照着世界的形像被造的(参看9279节提到的地方,以及9706节的说明)。
　　凡停下来认真思考这个问题的人都能看出，整个人是什么样，完全取决于他的良善的本质，而非取决于他那没有良善的真理。因为他通过并照着他的良善而对待他人，或与他人合作，与他人产生共鸣，并与他人联系在一起，让自己被他人引导；而不是照着他的真理而如此行，除非这真理与他的良善一致。此处所说的“良善”是指此人的快乐、愉悦，或他的爱，因为属于这些的一切构成他的良善；只要他独自一人，凭自己思考，就会视那些支持这些良善的事物为真理。由此可见，一个人与主结合是通过良善，根本不是通过没有良善的真理。
　　虽然前面论述人的重生时，常常论述通过良善与主的结合，但由于如今教会之人大量关注属于信的真理，很少关注属于爱的良善，因而不知道什么叫良善，所以让我们进一步说一说被称为天堂婚姻的良善与真理的结合。人生在各种邪恶中，从而生在各种虚假中，以至于若任由他自己，他注定下地狱。所以若要从地狱中被救出来，他必须完全重生，从主而生，这种再次出生就被称为重生。因此，为了获得重生，他必须先学习真理；属教会的人必须从圣言或取自圣言的教义学习真理。圣言和取自圣言的教义教导什么是真理和良善，真理和良善则教导什么是虚假和邪恶。人若不知道这些事，绝无可能重生；因为他仍沉浸在自己的邪恶和随之而来的虚假中，称这些邪恶为良善，称这些虚假为真理。
　　这解释了为何关于真理和良善的认知或知识必须首先到来，并光照一个人的理解力。因为理解力被赋予人，是为了叫它能通过关于良善和真理的认知或知识被光照，以便它们能被他的意愿接受，并转化为良善。当此人意愿真理，并出于意愿它们而实行它们时，真理就转化为良善。由此明显可知，与人同在的良善是如何形成的，并且人若不处于良善，就会新生或重生。因此，当一个人的意愿由良善构成时，他的理解力就由与该良善结婚的真理构成。此人的理解力实实在在地与他的意愿行如一体，因为一个人所意愿的，他在独自一人时会去思想。这就是那被称为真理与良善的结合，或天堂婚姻的。无论你说意愿良善，还是说热爱良善，都是一回事；因为一个人所爱的，他就会去意愿。同时，无论你说理解与良善结婚的真理，还是说相信这真理，同样都是一回事。由此可推知，对一个已经重生的人来说，爱与信行如一体。这种结合，或这种婚姻就是那被称为教会、天堂，以及主之国度的，在至高意义上就是与人同在的主。
　　但那些热爱自己的邪恶，无论他们通过遗传所获得并自童年起就在自己里面变强的邪恶，还是他们为自己添加、新充满的邪恶之人，的确能领会并在某种程度上理解从圣言或取自圣言的教义所获得的真理；但他们仍无法重生。因为每个人的理解力都被主保持在这种状态下，好叫他能够重生。但当人热爱自己的邪恶时，这些真理就不会被赋予他内在人中的理解力，只被赋予外在人中的理解力；而这种理解力不过是关于真理的纯粹的记忆知识而已。这种人不知道何为良善，也不想知道，只知道何为真理。正因如此，他们认为教会和天堂在于被称为信之事务的真理，而非在于善行，也就是生活的事务。他们还以各种方式解释圣言，以支持他们自己的基本假设或原则。因此，对这种没有同时在生活上处于真理的人来说，真理与良善的结合是不存在的；因此，教会和天堂也是不存在的。此外，在来世，被他们称为信之真理的真理与他们分离；因为意愿中的邪恶会逐出它们，它们的位置被与他们所沉浸的邪恶一致的虚假取代。
　　由此可见何为“安息日”所表示的良善与真理的结合。这种结合因它所带来的安息而被称为安息日，因为“安息日”在于安息。当一个人处于第一种状态，也就是正通过真理被引向良善时，他会跟与他同在的邪恶和虚假争战。通过这些争战，也就是试探，邪恶及其虚假就被驱散和分离；然而，由此并不能获得安息，直到良善与真理结合。这时，人才会安息，并且主也安息，因为与邪恶和虚假争战的，不是这个人，而是与他同在的主。
　　就至高意义而言，“安息日”之所以表示主的神性人身，是因为当主在世时，祂通过祂的人身与所有地狱争战，并征服它们，同时恢复天堂的秩序；经过这种劳碌之后，祂使祂的人身与神性合一，还将它变成神性良善。因此，这时，祂安息了，因为地狱无法对神性良善动一根手指头。这解释了为何就至高意义而言，“安息日”表示主的神性人身。
　　关于这些问题，可参看前面的说明，即：当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理，以便祂能与地狱争战并征服它们；后来祂荣耀了祂的人身，把它变成神性之爱的神性良善(参看9199, 9315节提到的地方;以及9715, 9809节的说明)。当主在世时，祂经历了最严厉的试探(参看9528e节提到的地方)。因此，祂通过将地狱从一个人身上移走，并以这种方式使他重生而拥有拯救他的神性能力(10019, 10152节)。关于一个正在被主重生之人的两种状态，可参看9274节提到的地方。在真理与良善在一个人身上实现结合之前，这个人不会进入天堂(8516, 8539, 8722, 8772, 9139, 9832节)。一个人的重生就是主荣耀的一个形像(3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688节)。